Festival Gelatina 2020


Tomando prestada la definición de Talila “TL”, “el capacitismo es la opresión sistémica, los prejuicios, la intolerencia y la discriminación hacia las personas con discapacidades. El capacitismo intersecciona con todas las formas de opresión, incluyendo el racismo, la heteronormatividad, el clasicismo, el sexismo y el edadismo.” Publicado en la cuenta de Instagram de ablezine (@ablezine). 

“Mentecuerpo: esta palabra entiende la mente y el cuerpo como un todo indivisible.” Definición de Clay AD y Leah Clements publicada en Referencias y glosario de términos 'Una suerte de 'no' sentimientos’.

Patologizadx: visto o caracterizado medica o psicológicamente como anormal y con necesidad de ser reparado. Definición de Sins Invalid publicada en "SKIN, TOOTH, AND BONE: The Basis of Movement is Our People. A disability Justicer Primer” (2019).

Crip: un entendimiento y posicionamiento politizado e interseccional en cuanto a la enfermedad y la discapacidad. Definición de Leah Clements y Clay AD publicada en “Referencias y glosario de términos 'Una suerte de 'no' sentimientos’”.

Complejo médico-industrial: una industria lucrativa que decide que cuerpos tienen que ser “arreglados” o cambiados, y que existe a expensas de las personas que han sido etiquetadas como enfermas, discapacitadas o patologizadas. Definición de Sins Invalid publicada en "SKIN, TOOTH, AND BONE: The Basis of Movement is Our People. A disability Justicer Primer” (2019).

Discapacidades invisibles: discapacidades que no son fáciles de identificar desde fuera o por personas que no son profesionales médicxs. Definición de Sharona Franklin publicada en “Let's talk about disability equality 101”.

Apartheid médico: discriminación racial sistemática y eugenesia contra las personas negras. Esto puede implicar violencia, pruebas de discriminación, inaccesibilidad a los tratamientos y/o a los cuidados y prácticas de investigación inadecuadas y racistas. Definición de Sharona Franklin publicada en  “Let's talk about disability equality 101”.

8 Somática: “somática” es un término general que abarca muchas metodologías y estrategias para trabajar con el cuerpo. La idea subyacente entre las distintas modalidades es conseguir un cambio
intencionado a través de la transformación y práctica encarnada. Definición de Leah Clements y Clay AD publicada en “Referencias y glosario de términos 'Una suerte de 'no' sentimientos’”.



La tercera edición de Gelatina, un festival de arte y pensamiento de La Casa Encendida, vuelve en una versión online para poner el foco y cuestionar la manera que tenemos de entender la enfermedad, las  enfermedades crónicas, el dolor y el trauma personal y colectivo, señalando las maneras en que las estructuras e imposiciones culturales, políticas y sociales los codifican.

Lxs artistas que participan en el festival reflexionan sobre cómo el capacitismo1 se relaciona con otras formas de opresión y/o dan voz a estrategias colectivas de supervivencia. Esto implica el señalar la necesidad de reunir la mente y el cuerpo2 para romper con la individualización de la enfermedad y la patologización3 , enfatizar la importancia de la ternura o la creación de redes de apoyo; así como subrayar la capacidad del ritual para reescribir y trascender el ámbito de lo privado; y la colectivización y politización de los procesos de sanación.

Por lo tanto, uno de los temas principales de festival es la desestabilización de las concepciones dominantes de salud, productividad y capacidad. Sobre todo aquellas que niegan la experiencia del individuo y en las que aquellxs consideradxs enfermxs, débiles, otrxs o ineficientes tienen “menos valor”, ya que bajo el régimen capitalista, el cuerpo “normal” o “correcto” sería aquel capaz de responder a las lógicas impuestas de trabajo, superación y conducta.

Como señalan Clay AD y Leah Clements en su conversación “Una suerte de 'no ' sentimientos” esto se ve reforzado bajo las lógicas de la cultura “wellness” y la promoción del auto-cuidado neoliberal. Estos enfoques fomentan la individualización y el aislamiento al tiempo que eliminan la implicación de factores externos, promoviendo por tanto la idea de que si trabajas y te esfuerzas lo suficiente, estarás sanx. Por supuesto, este modelo acarrea que la responsabilidad y la culpa recaiga sobre el propio individuo. Como respuesta, Clay AD y Leah Clements están interesadxs en desarrollar un lenguaje colectivo para desarmar la violencia y la individualización forzada de la patología, y en entender cómo las personas patologizadas en las comunidades “crip”4, queer y trans encuentran maneras de responder a esto y relacionarse entre ellas.

Muchxs artistas del festival comparten su experiencia con el dolor y la enfermedad, sus dificultades navegando el complejo médico-industrial5 y/o las relaciones de cuidado y apoyo que se generan, y que normalmente son invisibilizadas. JOVENDELAPERLA reflexiona sobre su primer encuentro con el diagnóstico de la enfermedad, superponiendo el lenguaje médico con su propio lenguaje, y señalando también las carencias lingüísticas. SWAN MEAT, a través de sus poemas y un mix, entre otras cosas, nos comparte su experiencia con la enfermedad y las sensaciones viscerales que esta despliega a lo largo de su vida y durante la cuarentena. En su ensayo “CHRONICA: PERFORMANCE, DISCAPACIDAD Y LA CRISIS DEL COVID-19”, Sophie Hoyle también examina —al referirse a su performance Chronica, en colaboración con SWAN MEAT—, los medios que utiliza para compartir sus experiencias encarnadas de “discapacidades invisibles”6. Cuestionando, además, el uso de las tecnologías biomédicas que a menudo simplifican y reducen la experiencia vivida. Leah Clements, tanto en conversación con Clay AD como a través de su película “Colapso”, también reflexiona sobre cómo se articulan las experiencias y cómo estas son interpretadas por lxs profesionales médicos. La película reúne las voces de personas que se quedan dormidas en momentos de angustia, ansiedad o peligro; y se centra en el acto de colapsar como una forma de resistencia ante circunstancias insoportables. Esto se puede entender también como un acto político y supone una manera, aunque complicada e involuntaria, de decir “no” físicamente. La meditación guiada de Clay AD “Conectando con el 'No' interior”, propone primero conectar con el cuerpo y después desplazarse a una experiencia personal reciente en la que se ha querido decir “no” pero ha sido difícil (como consecuencia del trauma, la opresión estructural o por la tendencia a ser complaciente), y encontrar así dónde se cataliza esto en el cuerpo y trabajarlo somáticamente. 

Con la crisis de la covid-19, otra vez se está dejando en evidencia los fallos de los sistemas de salud y del sistema económico, incluyendo el apartheid médico7. Por supuesto, esta situación no es nueva para las personas con enfermedades o con discapacidades, ya que muchas desde hace tiempo están familiarizadas con el capacitismo, la dificultad de navegar el sistema médico, las prácticas de cuidado que ahora se están promoviendo y el distanciamiento social. Como señalan Leah y Clay, de hecho, durante el corto tiempo desde la irrupción de la pandemia y el consecuente confinamiento también se han hecho evidentes muchas cosas. Todas aquellas cuestiones y peticiones sobre accesibilidad que las instituciones se negaban a poner sobre la mesa apelando a su imposibilidad, ya sea por falta de recursos y muchos otros motivos, de repente, con la irrupción de la covid-19 han sido forzadamente retomadas y, de hecho, se han hecho posibles en un periodo muy corto de tiempo. Esto esconde el hecho de que si realmente hubiesen tomado en cuenta a las personas enfermas o con discapacidades, así como a aquellas que tienen que enfrentarse a barreras económicas y geográficas adicionales, estos cambios estructurales se hubiesen podido llevar a cabo sin la necesidad de una pandemia. Pese a la crudeza de esta evidencia y del hecho de que la situación actual pone en mayor riesgo a las comunidades oprimidas; Sophie Hoyle señala que es importante resaltar lo que se ha hecho posible y construir a partir de esto. Si bien es cierto que no hay garantías de que estos cambios se vayan a mantener después de la crisis, siempre quedará el hecho de señalar que esto ocurrió, y que, por lo tanto, fue (y aún podría ser) posible.

En su conversación “Mujeres negras las unas para las otras”, Rebecca Bellantoni e Imani Robinson proponen la necesidad de ser tiernxs. La necesidad de la ternura como práctica y como forma de ser se hace aún más evidente al tener que enfrentarse con circunstancias difíciles en las que hay que lidiar con mucho dolor. Para ser tiernx con lxs otrxs es necesario serlo con unx mismx, que haya una reflexión tierna y real sobre qué es lo que necesitas, qué es lo que hará que te sigas sintiendo cuidadx, y cuáles son tus capacidades para estar ahí para lxs demás en este momento. Lxs dos también señalan que cuando las personas no son conscientes de lo que podría estar pasando otra persona, se da una experiencia muy dura.

CAConrad trabaja lo somático8 para estar en el momento presente y para lidiar con el trauma que se almacena en el cuerpo, y señala cómo los rituales (somá)ticos le ayudaron a reescribir los mecanismos de adaptación que desarrolló desde su infancia y que le abstraían del momento presente para poder lidiar con el hecho de crecer en una familia de trabajadorxs de fábricas que se habían vuelto extensiones de las propias máquinas. De manera similar, Clay AD, como practicante somáticx, también trabaja con la experiencia encarnada y se enfoca en cómo el trauma se transmite entre generaciones, y en cómo los patrones y dinámicas de conducta pueden pasarse de un miembrx de la familia a otrx a menos que se intervenga y haya una sanación.

Si bien la sanación se puede abordar desde distintas metodologías y enfoques, lxs artistas del festival se alejan de la sanación entendida dentro de las dinámicas neoliberales de capacidad compulsiva y del binomio mente-cuerpo. En cambio, se acercarían más a aquello que propone Johanna Hedva en su ensayo “Letter to a Young Doctor” (Carta a unx joven doctorx), metodologías de sanación politizadas en las que también se señalan los síntomas que acarrea la opresión. Se tratan, por tanto, de modalidades alternativas de sanación colectiva que reescriben otras políticas del cuerpo social y que buscan maneras de cuidarse y sobrevivir en el cuerpo individual.

Otro de los temas que recorre el festival es el del ritual. Para CAConrad la poesía y el ritual son dos tecnologías ancestrales que le han ayudado (y que comparte en sus talleres y libros) a afrontar el trauma y conseguir estar en el momento presente. En esta línea, los dibujos de nadabien se nos presentan como portales para acceder a otras modalidades temporales y espaciales en las que poder encontrar sentido, apelando así a un abanico más amplio de distintas maneras de estar en el mundo. Los rituales tienen la capacidad de enfatizar el momento presente, así como también permiten compartir experiencias que de otro modo quedarían relegadas en la esfera privada u ocultas. Sharona Franklin trabaja con el bioritual, lo que define como la encarnación de la biofarmacología, la biociudadanía y la manera de revelar los rituales diarios. De esta manera, con los biorituales resignifica la mundanidad del día a día de tratamientos médicos y la vida doméstica para reflexionar sobre la dominación que ejercen las burocracias y las industrias biofarmacéuticas sobre cuerpos como el suyo. Clay AD también nos invita a construir altares para comunicarnos con nuestrxs antepasadxs, ya sean por linaje de sangre o por afinidad, y como ya hemos señalado, haciendo también evidente la herencia y repetición del trauma. Eleni Ikoniadou en su texto “El lamento”, así como en la pieza sonora —realizada junto a Carol Schnurrer— que le acompaña; se centra en la lamentación, una expresión extrema de sufrimiento que precede cualquier otra forma de ritual oral. La ritualización del lamento es una colectivización del dolor en la que no solo se expresa sonoramente el duelo y el dolor de la pérdida, sino que también supone el incesante intercambio entre lxs vivxs y lxs muertxs y libera los relatos no contados de la historia. También desde lo sonoro, Suutoo crea performances ceremoniales. En su pieza “Where I end you begin (Episodic Poems)” nos invita a quemar las reliquias del pasado, proponiendo un comienzo en el que los pulmones se comparten.



Para La Casa Encendida, la accesibilidad es una de sus líneas fundamentales de trabajo que ha estado presente desde sus inicios, y sigue suponiendo un compromiso, revisión y reflexión continua.