“Una suerte de 'no' sentimientos”, de Clay AD y Leah Clements




Descripción: vídeo de la conversación entre Clay AD y Leah Clements

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  • En la charla se tratan temas como la disociación, la disforia de género, el dolor crónico, la luz de gas o gaslighting médico, y el trauma, en su sentido más amplio.

  • La película Colapso” de Leah Clements se refiere brevemente a un robo armado.

  • El vídeo de la charla es en inglés con subtítulos en castellano.





Transcripción editada de la conversación



LC: Quizás estaría bien presentarnos, ¿y contar cómo nos conocimos?

CAD: Sí, me parece bien.

LC: Ok, me llamo Leah Clements y soy artista, vivo en Londres, donde nací y he crecido. Trabajo con muchos tipos de soportes, sobre todo con cine y performance, pero también con otro tipo de cosas que implican proyectos de investigación a largo plazo y grupos en los que nos reunimos para hacer talleres y otras cosas. Algunas veces esto dura un día, un año e incluso más en algunos casos. Y, por cierto, últimamente estoy escribiendo cada vez más. Tiendo a enfocarme en experiencias personales específicas que suelen ser una combinación de mis propias experiencias y las de otras personas. Normalmente es algo que he vivido en primera persona y luego encuentro a personas que han pasado por lo mismo. Suele tratarse de algo que es difícil de articular verbalmente, y que también suele tener una relación con lo que se podría entender como la distinción entre lo físico y lo psicológico, siendo estos no tan distintos.

Los últimos años también he estado trabajando mucho alrededor de la enfermedad/”cripness”/discapacidad. Soy una persona con discapacidad y me identifico como “crip”, y esto implica el hablar cada vez más con otras personas que también se identifican de la misma manera y también conversaciones interseccionales y personas que vas conociendo a raíz de esto. También hago trabajo más práctico. Junto a Lizzy Rose, que es artista, y Alice Hattrick, que es escritora, hemos creado una plataforma online con recursos para artistas con discapacidades, Access Docs for Artists (Documentos de acceso para artistas) que ofrece una guía e información sobre qué es un documento de acceso y cómo hacer uno. Un documento de acceso es un archivo que enumera tus necesidades de acceso y que puedes compartir con una institución, como una galería, cuando empiezas a trabajar con esta. Sí.

CAD: Guay, sí, soy Clay, ahora mismo vivo en Berlín y llevo aquí cuatro años. Vengo de Indianapolis, Indiana, y también he vivido en Nueva York. Hago distintas cosas, y algo en lo que me he enfocado en los dos últimos años es en entrenar para ser unx trabajadorx somática, lo que quiere decir que suelo trabajar cara a cara con la gente, hablando, tocando, trabajando con las circunstancias que les afectan. También soy artista y escritorx, por lo que he estado escribiendo más últimamente, pero también involucrandome con colectivos artísticos. Estoy en un grupo aquí en Berlín que se llama Sickness Affinity Group, y es una combinación de personas que se identifican como enfermas, con discapacidades o crip, artistas que están trabajando con temas de salud y también con personas que hacen atención sanitaria o de cuidados, y básicamente funcionamos como un grupo de apoyo. Nos reunimos una vez cada dos meses y simplemente tratamos de apoyarnos mutuamente, diría que conversamos mucho en estas reuniones. Y luego, más allá de estas reuniones algunxs miembrxs del grupo trabajan juntxs en distintos proyectos. En cuanto a mi propia práctica, recientemente he hecho una guía, una audioguía que es una especie de taller que puedes hacer en casa, con tus amigxs, sobre disforia de género. Por lo que, básicamente, va de  pensar sobre ello a través de un enfoque somático con mi amigx Rusti, que también está especializadx en prácticas somáticas, en Filadelfia. Está disponible en la plataforma  “Heavy Heavy Breathing”, y podéis escucharlo de manera gratuita.

Leah, creo que el motivo por el que te conozco es un por un libro que saqué, y estaba leyendo eso, y después te conocí haciendo eso. Y esto ha sido gran parte de mi práctica últimamente, el compartir la lectura de ese libro, que es una ciencia ficción sobre… básicamente mi propia experiencia con la enfermedad crónica y mi manera de lidiar con el sistema médico, pero teniendo como escenario este mundo de ciencia ficción con clones y doctores malvados, corporaciones y demás, que puede parecer fantástico en algún punto, pero que también supone una traducción bastante directa de experiencias que he tenido tanto yo como otrxs amigxs. El libro se llama 'Metabolize, If Able' [Metaboliza, si eres capaz]. Y ha estado muy bien el poder leerlo y compartirlo, ya que creo que me ha llevado a ponerme en contacto con una comunidad de muchas personas, como tú.

LC: Sí, y me gustaría, si tenemos tiempo, de hablar un poco más en profundidad sobre este libro.

Tuviste una presentación del libro, organizada por Arcadia Missa en Londres, y Ruth Pilston, la directora editorial de Arcadia Missa, me invitó a hablar en el evento. Pero de todos modos tenemos un montón de amigxs en común, en particular, Romily Alice Walden que es unx artista maravillosz y todo el mundo tendría que echarle un ojo.

CAD: ¡Estoy viviendo ahora mismo con ellx!

LC: Sí. Y, por lo menos en mi caso, el encontrarme a personas  —parece que hay una especie de expansión, claramente un grupo internacional de personas que están en contacto, en una especie de grupo y red de apoyo más amplio, especialmente en Estados Unidos, Reino Unido y Alemania. Y he pensado que quizás podríamos hablar del título de esta charla.

CAD: “Una suerte de 'no' sentimientos”.

LC: Sí, porque pienso que es algo que dijiste en la guía, que escuché, que hiciste con Rusti, que está muy bien y todo el mundo tendría que buscarla. Luego lo contextualizarás, pero tú, al describir algo utilizaste esta frase “una suerte de ‘no’ sentimientos” y se me ha quedado muy grabada. Y tiene mucho que ver con lo que hemos estado hablando últimamente.

CAD: Totalmente. Sí, creo que en general gran parte de nuestra conversación de alguna manera tiene que ver con la disociación. Es una de las cosas que Rusti y yo hemos estado hablando, ya que parte de la disforia de género supone experienciar la disociación. Creo que nosotrxs como trabajadorxs somáticxs que trabajamos con personas que experiencian la disforia de género, además de experienciarla nosotrxs también, estamos interesadxs en las sensaciones físicas de la disforia, y empujando esto, en el marco de nuestra colaboración, sentirnos segurxs de alguna manera para poder explorar esto. Lo que fue interesante. Creo que dije la frase cuando estaba intentando hacer una exploración de las sensaciones físicas de cuando viene la disforia, intentando profundizar más y teniendo esta sensación física del “no” por parte de mi cuerpo, de “no vayas ahí”. Y supongo que fue un momento interesante, de un sentimiento que he experienciado durante mucho tiempo de diferentes maneras, pero de ser capaz de articularlo a partir de la realización de este ejercicio. También creo que a través de este concepto del “no”, también estuvimos hablando mucho —tú y yo—, estuvimos hablando mucho sobre este libro de Gabor Mate, 'When the Body Says No' (Cuando el cuerpo dice No).

Él es un doctor canadiense, creo que ya retirado, que trabajaba en Vancouver. Ha trabajado mucho con adicción de drogas y con cuidados paliativos, y su proceso en el libro es el tratar de conectar de alguna manera la enfermedad y las enfermedades crónicas con experiencias de la infancia y emociones. Una de sus teorías en 'When The Body Says No' trata de analizar cómo el cuerpo expresa el “no” por sí mismo, aún cuando la persona que también es ese cuerpo quizá no está permitiendo que  ese “no” ocurra en su vida. Y él relaciona esto con la enfermedad. Por lo que ha sido muy interesante leer este libro siendo una persona con una enfermedad crónica.

LC: Sí. Sí, y también diría, porque lo considero una conexión de cosas un poco complicada, pensar acerca de la enfermedad crónica y el cuerpo y las emociones y cómo se conectan entre sí. Porque mi enfermedad crónica, que se llama SFC, tiene una larga historia de ser mal diagnosticada, erróneamente diagnosticada como histeria, y otras maneras de decir que es una enfermedad mental, o psicológica, quiero decir, realmente sigue siendo el caso. Generalmente te dicen que estás deprimidx y te dan antidepresivos, a día de hoy, porque no saben cómo tratarla todavía. Por lo que para mí es una distinción importante el decir que es una enfermedad física, y que eso es lo que es. Porque a la gente todavía, incluyéndome a mí, nos insertan en esta narrativa médica en la que la enfermedad mental se utiliza para diagnosticar una enfermedad física, y esto puede colocar el peso de la culpa en el individuo.

CAD: Totalmente.

LC: Como si no estuvieses haciendo lo suficiente. Pero las emociones encarnadas han sido muy claves en mi vida y también en mi trabajo. Y puedo recordar ocasiones en lo que esto ha sido increíblemente obvio. Cuando tenía diez años tuve una discusión con mi hermana y mi primx, y ni siquiera recuerdo de qué iba, y me pusieron muy furiosa, pero sabía que me iba a meter en un problema si les pegaba. ¡De verdad quería pegarles! Por lo que me fui decidida a casa de mi abuela, porque es donde estábamos, y vomité. Inmediatamente, ¡y estuve una semana enferma! No me podía mover, no podía salir de la cama. Se trató de una ira tan reprimida y concentrada que se volvió ¡bleh!

CAD: ¡Es un ejemplo muy bueno!

LC: ¡Sí! Y sí, la disociación es algo que me viene mucho, porque tengo dolor crónico. Tengo una relación complicada con ella, no es tan sencillo como que tengo dolor crónico y por lo tanto irrumpe la disociación. También tiene que ver con otras cosas, pero es gran parte de lo que me ha pasado más recientemente, en los últimos años. Y lo que encuentro muy interesante e inusual de la meditación que hiciste con Rusti, y también de la meditación que has hecho para esta ocasión, pero en particular cuando escuché la que hiciste con Rusti, fue el reconocer y el entender la disociación como una especie de protección.  Porque creo que en un montón de meditaciones, guías o en una clase de yoga, por ejemplo, puede haber decisiones que se han tomado de antemano y suposiciones previas por parte de la persona que guía, en la que la disociación es necesariamente algo malo que tiene que superarse de inmediato.

CAD: Totalmente

LC: De que simplemente tienes que estar en tu cuerpo, no se hacen preguntas, simplemente tienes que conectar con este. Sin ninguna consideración de que esto puede ser algo realmente difícil de hacer. Y sentí que esto era algo muy distinto y muy frecuente en lo que haces, de que había una consideración total de —tal vez no tengas que, tal vez no necesites, no tiene porque ser lo mejor para ti en este momento, pero trabajemos lo que puedas, y cómo podrías hacerlo.

CAD: Sí. Creo que tiene que ver con esta sensibilidad que viene de trabajar cara a cara con la gente y el ver que la capacidad y las experiencias de las personas varían mucho, y algo con lo que una persona se siente muy cómoda puede ser la peor pesadilla de otra persona, ¿sabes? Por lo que creo que este tipo de asunciones pueden ser muy malas para algunas personas. Y también creo que hay otra dificultad cuando estás haciendo una guía, incluso si estás impartiendo un taller con muchas personas diferentes, en cuanto a cómo utilizas el lenguaje para hacer que el tipo de rango de posibilidades, que se sientan capaces de entrar en esas posibilidades, supongo. Y no únicamente asumir que la disociación es algo malo para alguien. Porque puede ser la opción correcta, o puede ser el lugar en el que se encuentra esa persona en ese momento.

LC: Sí.

CAD: Creo que he aprendido mucho de otras personas que trabajan con lo somático, incluso a través de las redes sociales, hablando de esto, porque creo que hay un montón de trabajo que se está haciendo sobre cómo los mecanismos de adaptación se arraigan en nuestro cuerpo a partir de experiencias traumáticas, y qué supone y significa el trabajarlos somáticamente. Parece algo que varía mucho de una persona a otra. Creo que es lo que estoy articulando o tomando consciencia de ello.

LC: Sí. Y tenemos esta guía que has hecho para este programa, para que acompañe la conversación, aún así, ¿crees que nos puedes introducir un poco el trabajo somático que realizas? Así en general, ¿cómo es?

CAD: Claro. Sí, pues estudié aquí en Berlín en una escuela llamada The Pantarei Approach, y he sido unx bailarinx durante los últimos siete años, y también he estado haciendo un montón de trabajo propio con meditación y respiración, así que de alguna manera juntando estas cosas. Básicamente una sesión esencialmente consiste en encontrar qué es lo que está llevando a la persona a este tipo de trabajo, y aprender algo sobre su historia y qué le está ocurriendo, y todo esto se da a través de la conversación. Podríamos hacerlo ahora, juntas. No he intentando volver a trabajar pero, en general, hemos entrado en este nuevo momento de trabajo somático, por lo que ni siquiera sé cómo funcionaría ahora, por ejemplo. Porque la manera en la que se me ha enseñado era con el cuerpo y el tacto presentes, es decir, alguien se colocaría en una camilla de masajes.  Y realmente depende de lo que traigan, pero algo de tacto empezaría a ocurrir. Mantendría una conversación con la persona, tiene mucho que ver —especialmente al principio— con encontrar el tipo de relación que se da entre esa persona que está ahí y su propio cuerpo, y el tipo de lenguaje y conexiones que siente, y cómo son sus sensaciones. Y a veces parecen cosas muy básicas como el pedirle a la gente que sienta, o si no quieren, preguntarles dónde pueden sentir, con qué podrían tener una mayor conexión. Trabajar con la respiración. Puede ser algo bastante físico como eso, y también puede ser muy profundo. Diría profundo en cuanto a que van emergiendo muchas emociones y recuerdos. Por lo que simplemente depende de quién está ahí y que está ocurriendo.

LC: Realmente tengo esta sensación incluso solo escuchando las grabaciones, en las que obviamente no estás ahí presente en el cuarto, pero aún así se mantiene la sensación de que es algo muy receptivo y particular con el individuo. Como la de “Conectando con el  'no' interior”, que has hecho como parte de esta propuesta y que escuché ayer y me encantó, en ella hay un montón de trabajo de respiración que no puedo hacer, pero ya desde el principio propones ¡el no tener porqué hacerlo! Lo dices de una manera más delicada, con más cuidado, pero es el hecho de ofrecer distintas alternativas a lo que de otra manera tendrías que hacer. E incluso simplemente el reconocer que puede que no puedas hacerlo, creo que marca mucha diferencia.

CAD: Sí. Retomando lo que decías acerca de tu experiencia con la CFS y también sobre la historia particular de esta enfermedad en la que se te desacredita y se reescriben las narrativas por parte de las autoridades, para mí es muy importante centrar ese tipo de trabajo en la confianza en que esa persona sabe qué es lo que más necesita, y que harán lo que necesitan hacer. Es por ello que no me considero a mí mismx unx “sanadorx”. Tengo una relación complicada con este título. Simplemente porque creo que, como una persona enferma que ha tenido muchas experiencias de no ser creídx por lxs doctores u otrxs profesionales médicos, o teniendo un montón de incredulidad hacia mí mismx, como argumentos en mi cabeza acerca de lo que siento y ese tipo de cosas, creo que el intentar facilitar espacios en los que las personas puedan reforzar esa parte de sí mismxs para que puedan sentir sus cuerpos y aceptar que sea lo que sea que venga, es lo que vendrá. Eso me parece muy importante.

LC:  Por supuesto. ¿E igual es un buen punto para que hablemos del dualismo cartesiano?  Solo en el contexto del modelo médico, y el autoritarismo médico sobre cuerpo y mente, y la separación de ambos. Se que esto es algo que has mirado con detenimiento así que igual te dejo hablar sobre ello, si te parece.

CAD: Sí, me parece perfecto. Quiero decir, también pienso que esta imagen es muy graciosa [refiriéndose a su fondo]. Se podría entender como una imagen bonita pero cuando conoces toda la violencia histórica que se ha extraído de esta imagen es cómo — ¿qué? El alma es esa extraña y pequeña cosa con forma de pera, ¿ok? Igual me cambio el fondo en un segundo, porque creo que también existen muchos otros modelos, y que también se están investigando actualmente y ofrecen perspectivas muy diferentes sobre qué es el cuerpo.

Ahora mismo estoy leyendo este libro que te pasé, de Staci Haines, 'The Politics of Trauma’. Ayuda a comenzar este tipo de somática, conocida en Estados Unidos como “somática generalizada”, que se trata de una educación somática muy politizada, y tiene mucho que ver con grupos de movimiento y con cómo usar lo somático dentro de las organizaciones para hacerlas más fuertes. Me gusta como habla de esta división mente/cuerpo y voy a leer una cita suya porque creo que lo dice mucho mejor que yo:

'En Occidente hemos heredado una visión muy racionalista y objetivizante del cuerpo, y por lo tanto, también de nosotrxs mismxs y de lxs otrxs. El cuerpo se ve como músculos, tejidos, tendones, huesos, y una serie de funciones que mueven la mente de unx a través'.

Por lo que esta separación de nosotrxs mismxs creo que también contribuye al rechazo de nuestra realidad vivida y a esa incredulidad hacia nuestro cuerpo, creo que de una manera muy dañina.

LC: Sí, totalmente. Y, también me gustaría resaltar una cita de este libro, en la que ella dice:

'La mayoría de los enfoques psicológicos y somáticos se enfocan en la sanación individual y no integran un análisis en su entendimiento de cómo somos moldeados y qué se necesita cambiar. Propongo que esta es una limitación que perpetúa la opresión y el trauma que estamos intentando sanar'.

Y después continúa:

'La somática entiende tanto al individuo como a lo colectivo como una combinación de lo biológico, evolutivo, emocional, y aspectos psicológicos, modelados por las normas sociales e históricas y adaptado a un amplio rango de fuerzas resilientes y opresivas'.

Por lo que creo que estas dos cosas de separar el cuerpo y la mente y comunidades y grupos y colectivos, que es totalmente la división colonial y el tema de la conquista, de si puedes hacer de algo una experiencia única individual, o hacer creer a este individuo que es su experiencia individual, entonces puedes separarlxs de otras personas que comparten la misma experiencia, ¿correcto?

CAD: Sí, totalmente.

LC:  Y la separación del cuerpo y la mente contribuye mucho a eso porque está construida sobre estos sistemas en lo que nos encontramos ahora neoliberalmente. Como que aparentemente puedes practicarte yoga a ti mismx para hacer frente a cualquier cosa. De manera general, la idea de que si no te estás recuperando de una enfermedad, o si algo no está bien en tu cuerpo, ya sea enfermedad o no, si hay algo más, es porque no estás trabajando lo suficientemente duro.

CAD: Sí, y creo que la cultura wellness, y el rollo del auto-cuidado neoliberal es muy tóxico, y creo que la gente enferma y con discapacidades ven esto de manera muy clara porque saben que no es verdad. Y muchos de estos problemas son sociales y, mierda, no se está prestando atención a esto y se está cargando sobre las personas. Cuando en realidad es imposible que por mucho yoga que hagas puedas pagar la renta.

LC: Mi experiencia personal, y lo que entiendo a raíz de las experiencias de otras personas, es cuando te encuentras con gente que está teniendo experiencias similares a las tuyas y decís como “¡Ooooh!” ¡No soy solo yo!

CAD: Tengo la sensación, a partir de tu trabajo, de que esto es muy importante para ti. Como en la película 'Colapso', sobre el hecho de conectar con gente, en este lugar al que fuiste, que también estaban experienciando los problemas de sueño que trata la película.

LC: Sí, totalmente. 'Colapso', que es una película que podéis encontrar al final de esta charla, la grabé mayormente con imágenes térmicas mientras estuve en el Guy's Hospital Sleep Clinic en Londres haciéndome pruebas de narcolepsia. Y estaba reflexionando sobre algo que a veces hago, y que sabía de algunas otras personas que lo hacían: el quedarse dormidx en situaciones de angustia. Por lo que hice un llamamiento en Facebook preguntando si a alguien más le ocurría esto, y muchísima gente me contactó, y todxs ellxs estaban sorprendidxs de que hubiese más gente que también hiciese lo mismo. Algo que ni siquiera has sabido verbalizar por ti mismx, y de repente encuentras, oh, un montón de otra gente que hace lo mismo. Porque no hay una palabra para ello. Puede ser un síntoma de narcolepsia, pero realmente en la narcolepsia eres más propensx a quedarte dormidx en momentos de alegría. Pero aunque puede funcionar como un síntoma de esa manera, más allá de eso, no hay una compresión occidental de los motivos sociales y culturales de ello. Por lo que nadie sabía que había más gente que lo hacía. Y en la película se escucha a siete de estas personas describiendo cómo se siente, y en qué situaciones ocurre. Algunas son más extremas que otras y la manera en la que funciona puede ser ligeramente distinta, pero todxs estaban muy contentxs de saber que otras personas también tenían esto que ellxs tienen. Y sí, esto fue importante para mí. Fue importante el poder reunir estas voces y formar este ente colectivo, el poder reformar un ente colectivo que podría haber existido si no hubiésemos estado separadoxs por la ausencia de lo que normalmente sería un término unificador, que generalmente sería un diagnóstico, un diagnóstico médico en ese sentido. Y este es un tema que recorre mi trabajo, el tratar de dar palabras, o el intentar describir algo que está ocurriendo y que no puedes, que estás teniendo problemas en poder comunicar, sea por la razón que sea, y después intentar trabajar lo colectivo que hay ahí.

CAD: Sí, parece realmente útil, porque parece uno de los pocos espacios que se dan para trabajar con esto, que creo que es claro a través de la interseccionalidad que realmente no se trata de cómo se junta la gente, sino el diagnóstico, en términos de entenderte mejor a ti mismx. Y sí, simplemente me hizo muy feliz pensar en ello, el que podría haber distintas maneras de hacerlo, sobre cómo hacer distintos marcos de referencia para encontrar el lenguaje para cada unx y estas cosas.

LC: Sí, y auto-definir esos términos. No es algo fácil.

CAD: No. Justo iba a decir, que creo que había algo en el proyecto de la disforia de género que también me interesaba, porque ese es actualmente el diagnóstico para poder acceder a la atención sanitaria trans. En un montón de sitios todavía tienes que ser diagnosticadx.

LC: ¿Con disforia de género? ¿Ese es el término?

CAD: Sí, y una vez que te diagnostican con eso como síntoma de ser trans, es cuando puedes obtener hormonas o cirugía o lo que sea que necesites. Y esto me hizo sentir muy frustradx, que el lenguaje para comprender una sensación real que sientes, fuese también el lenguaje que estaba restringiendo a mucha gente el acceso a las cosas que necesitaban. Y creo también que muchas veces se convierte en esta cosa individualizada que tiene que arreglarse, ya sea a través de hormonas, terapia, cirugía, lo que sea, a lo que creo que simplemente todo el mundo tendría que tener acceso, obviamente, pero se convierte en este problema individualizado en el que un montón de disforia de género se da porque las personas trans están viviendo en un marco de género heterogéneo-cis en el que simplemente no encajan. Por lo que no tendría que ser un problema individualizado, pero simplemente se convierte en eso debido a razones sociales.

LC: Con esta observación me gustaría hablar, si te parece bien, más específicamente sobre tu guía '“Conectando con el 'No' de dentro”, ¿te parece bien si entramos en más detalle? Me ha parecido muy conmovedora porque no me esperaba, aunque veníamos hablando hablando de ella y sé lo que estabas intentando hacer; aún así no me esperaba algunas de las cosas que contiene. Hay un momento en el que hablas de todos los “noes” colectivos que están ocurriendo, y cómo los sientes junto a tu propio “no", tu “no” personal. Lo describes como un “no” que quieres decir o expresar pero que por alguna razón no eres capaz de hacerlo. Y hablas de todos estos “noes” que han sido imprescindibles para la experiencia de la persona que escucha, y los “noes” que han permitido a esta persona existir: los “noes” que históricamente han construido el nivel de libertad que tenemos, lo que me ha parecido bastante conmovedor.

CAD: Gracias.

LC: Y poco frecuente de encontrar en una meditación o en algo parecido. Quizás no tengo tanta experiencia en esto como tú, pero siento que tu trabajo tiene en cuenta un montón de cosas que usualmente no entran en consideración en ese ámbito.

CAD: Gracias, está bien escuchar esto. Normalmente para hacer estas guías hago como una especie de escritura libre sobre ello y trato de alcanzar un estado en el que solo me estoy hablando a mí mismx, y siento que ahora mismo estamos viviendo una especie de momento de “no” en muchos sentidos. Ya sabes, viniendo de muchos sitios, y también cuando lo estaba haciendo estaba pensando acerca de esta positividad generalizada que existe en un montón de modalidades de sanación alternativas y que creo que pueden volverse bastante tóxicas ya que no consideran el espectro de las emociones humanas, y algunas de estas no son positivas.

Hace poco hice una meditación online recientemente conducida por Lama Rod Owens, es un profesor budista de Atlanta, él es genial, creo que la gente tendría que echarle un ojo, tiene mucha fuerza. Él estaba haciendo este tipo de meditación Metta, que es donde envías amor y paz y cuando es guiada, él estaba guiándola para mandárselo a lxs médicxs y enfermerxs ahora, y también a lxs fallecidxs, y simplemente yendo a las partes del momento presente que son bastante oscuras e intensas. Y realmente aprecié eso porque me pareció de mucha ayuda encontrarlo en un marco así, en vez de en otros lugares donde estoy encontrando eso actualmente, que es mientras estoy leyendo un montón de noticias. Por lo que creo que estaba muy inspiradx por él y sentí, especialmente si suele ser difícil hacer este tipo de meditaciones, a veces creo que es más fácil conectar con cosas que están fuera de nosotrxs. Ya sea literalmente sintiendo el suelo, o ya sea conectando con una idea sobre algo más grande que nosotrxs mismxs  que nos hace sentirnos conectadxs al mundo de alguna manera. Siento que he sido un poco dispersx, pero espero que esto haya respondido a tu pregunta.

LC: No, definitivamente. Me gustaría mucho hablar sobre tu libro “Metabolize, If Able”, que me parece maravilloso. Es una distopía, pero es también bastante creíble y hay tanta esperanza como crudeza en él. Me pareció muy fácil imaginarme a mí misma junto a estos personajes. Y también es muy colectivo, continuando con lo que estábamos diciendo antes sobre la colectividad vs. la supraindividualización, gira alrededor de dos personas pero que pertenecen a un grupo y esto se vuelve como algo inseparable.

CAD: Sí, creo que está bien decir que hace poco me di cuenta de que lo había escrito hace ya cinco años, lo que parece un montón de tiempo, y fue antes de que encontrará gran parte de esta comunidad alrededor de la enfermedad y discapacidad. Tengo síndrome de Crohn desde que era unx adolescente joven, y lo escondí bastante bien de mis amigxs y demás en el momento; porque me sentía muy solx con ello, y era difícil de compartir. Por lo que durante mucho tiempo para mi la enfermedad estaba conectada a la alienación y al ser distintx de esta manera secreta de la que me sentía avergonzadx, por lo que creo que el libro parte de un proceso a raíz de encontrarme con el ensayo de Carolyn Lazard, “Cómo ser una persona en la edad de la autoinmunidad”.

Es un ensayo increíble y ellx también tiene síndrome de Crohn. Por lo que creí haber encontrado a alguien que también era muy políticx, con quien me podría relacionar, lo que era algo nuevo para mí, y creo que fue después de esto que me di cuenta de que había todos estos escritos y trabajos ahí fuera, en primera persona, teóricos y todo tipo de cosas relacionadas con la enfermedad, y también activismo enfocado en las enfermedad y la discapacidad. Por lo que también supuso un anhelo de tener una comunidad, y la fantasía de ello, y de combinar mis experiencias personales con esta idea de que aquello podría existir. Y de hecho después esto se materializó porque la gente conecta con el libro. Por ejemplo, conozco a Romily [Alice Walden] a través del libro y es una amistad estupenda, lo que también me supone una reafirmación de lo que el arte puede hacer. Porque a veces me siento complicadx en cuanto al mundo del arte, como la mayoría de gente supongo, pero definitivamente esto supone un punto fuerte sobre cómo las amistades se pueden tejer a partir de experiencias comunes.

LC: Sí, totalmente, y en nuestra red de amigxs parece que hay una base de apoyo muy fuerte en todos sus multifacéticos sentidos, y no hay esa sensación de competitividad que suele darse en el mundo del arte, simplemente es que estamos todxs en el mismo equipo. Y hay un montón de compartir, y enseñar y mandarnos entre todxs cosas para leer y el decir: “Tendrías que conocer a esta persona”, te pondrán en contacto, todo eso. ¿Y por qué no?

CAD: Sí, y para mí es de gran ayuda porque es una manera de ser que me sienta mucho mejor. Es decir, es interesante estar en este momento porque parece que un montón de cosas que personas enfermas y con discapacidades han venido haciendo de manera intuitiva durante mucho tiempo por pura necesidad se están normalizando en un sentido más amplio. Es algo de lo que no me fío completamente en este momento, pero creo que de alguna manera es esperanzador.

LC: Sí, totalmente. Porque mucha gente ha sido muy dañada. Personas con discapacidades que han sido rechazadas de trabajos o de la universidad, u otras cosas, por su discapacidad, porque esos ajustes aparentemente eran imposibles. Y ahora de pronto, se han hecho posibles en pocos días. Puedes ver charlas desde casa, todo el mundo está trabajando desde casa, de repente, todo eso se puede adaptar.  Por lo que creo que mucha gente se ha sentido ofendida y enfadada, pero la parte buena de esto es que todo el mundo va a aprender, y después quizá las instituciones culturales continuarán haciendo videos en streaming o cosas que no habían hecho en el pasado, por ejemplo. Incluso creo, aún desde el punto de vista más cínico en el que todo el mundo intentase volver a la normalidad y olvidarse de todo y al “las personas con discapacidades aparentemente no importan” —y no solo personas con discapacidades sino todxs aquellxs que encuentren más difícil acceder a estas cosas, que de acuerdo con las instituciones no importan. Incluso si esto pasa e intentan volver a la normalidad, aún así podremos señalar lo que está pasando ahora y decir: “ Lo conseguiste. Hazlo otra vez”

Guay. ¿había algo más? Siento que tenemos un montón de cosas más de las que hablar pero queríamos mantener esto en unos tiempos manejables para las personas que lo escuchen y por nosotrxs también. ¿No sé si sientes que hay algo que no hayamos tratado de lo que te gustaría hablar antes de terminar?

CAD: Supongo, si te parece bien, ¿puedes contarnos algo acerca de lo que estás trabajando ahora mismo? Tengo curiosidad.

LC: Oh, claro. Estoy trabajando en un montón de cosas al mismo tiempo. ¡Qué inusual! Justo estoy escribiendo un texto sobre los diagnósticos, que es algo sobre lo que he estado pensando durante mucho tiempo y sobre lo que he estado escribiendo más últimamente. Estoy escribiendo un relato corto para una galería, y tiene dos partes. Una de ellas es sobre este concepto folclórico de “nombre verdadero”, que es esta idea mágica de que los seres tienen un nombre esencial que describe su tipo de esencia, y que si puedes aprenderte el verdadero nombre puedes tener poder sobre ese ser. Un ejemplo clásico sería el de Rumpelstiltskin. No sé qué tipo de criatura se supone que tendría que ser, o si es humano, pero es mágico, entonces la chica cuyo bebé él le va a quitar aprende su nombre y así es como gana control sobre él. Y estoy acompañando esto de una descripción desde el punto de vista de mi yo con once años, como si estuviese escrito por una Leah de once años, acerca de mí intentando describir síntomas a las personas adultas, y las personas adultas dándome palabras de vuelta, y yo sin saber si confiar en las palabras que estxs adultxs me están dando. Encontrarlo difícil, porque cuando eres pequeñx estás aprendiendo palabras todo el rato para cosas que parecen más objetivas, y luego el proceso de intentar encontrar palabras para describir las emociones es realmente complicado.

CAD: Totalmente

LC: Sí, estoy haciendo eso y trabajando en otras cosas pero quizá lo dejo ahí en vez de meterme demasiado de lleno en otras cosas.

CAD: Suena muy bien.

LC: ¿Tú?

CAD: Sí, estoy intentando comenzar una nueva historia, posiblemente una novela, o una historia corta algo más larga o algo así. Es sobre aliens que contactan a niñxs y los poderes que esto les da, y distintas comunidades que se están formando alrededor de estructuras de vida alternativas, y conectando esto a los poderes que están encontrando ahí; supongo, estaba tratando de encontrar una manera concisa de contarlo Pero sí, básicamente otra historia de ciencia ficción. Y también he estado haciendo mucha artesanía últimamente para pasar el tiempo.

LC: Sí, yo he estado tejiendo una manta.

CAD: Eso está muy bien, sí. Ha sido muy guay hablar.

LC: Sí, ha estado guay tener esta conversación, que llevábamos teniendo durante un tiempo ya.

CAD: Sí,  la performance público/privada de esta.

LC: Guay, vamos a dejarlo aquí.

CAD: Me parece bien.



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Referencias y glosario de términos 'Una suerte de 'no' sentimientos' (Word)




Leah Clements es una artista que reside en Londres. Su trabajo explora las fronteras entre el yo y el otrx así como identidades colectivas, el subconsciente y el impacto de las emociones en el cuerpo. Ha sido artista en residencia en Wysing Arts Centre (Reino Unido), Rupert (Lituania), y en SPACE Art+Tech (Reino Unido), así como ha expuesto en galerías como Somerset House Studios, Science Gallery London, ICA (Londres), Baltic39 (Newcastle), Jupiter Woods (Londres), Vermilion Sands (Copenhague), The National Gallery of Art (Vilna), Wellcome Collection (Londres), Chisenhale Gallery (Londres), y Vitrine (Londres). En marzo de 2019 lanzó Access Docs for Artists (Documentos de acceso para artistas), en colaboración con Lizzy Rose y Alice Hattrick y con el fin de ayudar a artistas con discapacidades a crear y utilizar documentos de acceso.

Clay AD nació en Indianapolis Indiana y actualmente vive en Berlín, donde es artista, escritxr y trabajadxr somático. Su práctica transdisciplinar explora la enfermedad, la ecología, la ciencia ficción, la transformación, las políticas del cuidado bajo el capitalismo —tanto por su persona como de manera colectiva y con sus clientes. Cuenta con el certificado como practicante somático por la Pantarei Approach, su trabajo somático se nutre de su experiencia con el movimiento improvisado, la meditación y trabajos de respiración. Su primera novela, Metabolize, If Able está disponible en Arcadia Missa Press (Reino Unido) y fue finalista del 31 Lambda Literary Award de LGBTQ Sci-Fi, Fantasía y Horror. Ha publicado su trabajo en medios como Pilot Press, Future Journal, Hematopoiesis Press y Monster House Press. Ha impartido talleres somáticos y de escritura en NGBK Berlín y en Shedhalle Zurich, así como también ha leído internacionalmente en distintos espacios como el ICA de Londres. En 2014 se licenció en Bellas Artes por la Cooper Union for Advancement of Art and Science.